El sábado 13 de Febrero hay un retiro Online «Cristiano – Budista» (siguendo con esta tradición en Providence Zen Center) del padre Kevin Hunt (Roshi) y José Rodriguez JPSN.
Habrá traducción al castellano (charlas Dharma, con preguntas y respuestas).
Los interesados , pueden escribir (con anticipación ) a palmacentrozen@gmail.com.
Mas información del retiro a través de la página de Providence ZC.
Maestra Zen Hyon Ja
Sábado 05 de diciembre de 2020 Charla de Maha Sangha
Al principio, cuando los estudiantes escribían un poema al Maestro Zen Seung Sahn, él siempre respondía con un poema. Los poemas de DSSN iluminaban el poema de los estudiantes con un sentido más elevado… una forma Zen de percibir. Recientemente leí en una maravillosa revista llamada «Budismo y Cultura» y encontré un intercambio compartido por el Profesor Kwon Soek -man. Me recordó las respuestas de DSSN a los estudiantes.
Este es el intercambio entre un ganadero y el Buda:
Una vez en la India, cuando se acercaba la temporada de lluvias, y se esperaban fuertes lluvias.
Un ganadero le dijo al Buda:
«El arroz está cocido, y las vacas han sido ordeñadas. Vivo con mi gente a lo largo del río Mahi. El techo de mi casa es seguro y mi fuego está encendido. Así que si el cielo quiere, que llueva».
Pero entonces el Buda respondió a este ganadero diciendo:
«Libre de la ira, mi terquedad se ha ido, me quedaré una noche a lo largo de las orillas del río Mahi: el techo de mi casa está completamente abierto, el fuego del deseo está apagado, así que si el cielo quiere, que llueva.»
¿Cómo llegamos a eso? ¿Libres de la ira y la obstinación? Desafortunadamente, a menudo no nos liberamos de la ira o de estar atascados. Es tan difícil. A menudo no podemos dejar de lado nuestros deseos, ni nuestra ignorancia, ni nuestras mentes enojadas. A veces se necesita una catástrofe para sacudirnos lo suficiente para que nuestras vidas cambien para siempre. Como una guerra. O como una pandemia. Como los cambios catastróficos en el clima de nuestro planeta.
Como la mayoría de los seres humanos, el ganadero está satisfecho cuando tiene una buena casa y sus posesiones están cuidadas. Está satisfecho cuando el fuego en su casa calienta a todos y cocina la comida. Cuando todo eso sucede, entonces dice: «Si el cielo quiere, que llueva». Este ganadero vive en una ilusión. Como tantos otros, el ganadero está satisfecho con las condiciones exteriores. Piensa que puede estar seguro cuando las condiciones exteriores son seguras. Todo se trata de él. Recientemente dos poderosos huracanes golpearon dos veces en Honduras y Guatemala dejando una devastación que no podemos imaginar. Todas esas personas tenían casas, que esperaban fueran seguras.
El Buda destruye esta ilusión. Responde al ganadero abordando las condiciones internas: ira, terquedad. Dice que el techo de su casa está abierto de par en par, de hecho no hay techo. Se va a quedar en la orilla del río en lugar de dentro de la casa. Y además, no hay fuego… lo que significa que todos los deseos también están ausentes. Cuando el Buda dice: si el cielo quiere, que llueva.
Esta es nuestra práctica Zen. Nuestra práctica diligente y constante se desvanece en nuestro apego a las ideas e ilusiones sobre cómo nos aferramos a lo que queremos creer… sobre el estado del mundo. Incluso si vivimos con relativa comodidad, empezamos a despertar a la naturaleza del Universo. Poco a poco nuestro apego se reduce. Entonces podemos decir, como el Buda: ¡Si el cielo quiere, que llueva!
Qué tiempo tan asombroso para estar vivo. Hemos experimentado tantos lados diferentes de nosotros mismos y de todos los demás este año. Todo lo que tuvimos que hacer fue salir del camino y sentarnos en los lados a presenciar.
¿Hemos usado el tiempo sabiamente? Escuchamos a tanta gente quejándose de llevar las máscaras, de estar atrapados en sus casas, del deseo de que todo vuelva a ser como antes. Lo curioso es que nunca volvemos a como era antes… incluso durante los buenos tiempos cuando no había ninguna pandemia ni cambio climático y ninguna lucha en nuestro gobierno. Las ilusiones realmente son menos numerosas.
Si pensamos que no hemos usado nuestro tiempo sabiamente, entonces podemos hacerlo de inmediato! Todos mis profesores me han dicho que en un caso de verdadero arrepentimiento, estoy de vuelta en el camino correcto. Este mes es el mes de la generosidad y del Gran Amor. ¿Por qué no volver al camino con todo nuestro corazón y mente? Este es el mejor regalo que podemos darnos unos a otros, a nuestras familias y a nuestras comunidades. Cada día podemos hacer una pequeña cosa que haga brillar el ideal del Bodhisattva al mundo. Encuentra esas pequeñas cosas y hazlas. Entonces al final del día también puedes decir: ¡Si el cielo quiere, que llueva!
Poema de partida/salida para la Venerable Myong Hae
Sunim JDPS
Mente Brillante Océano Profundo
Brillante como el Sol
Sabiduría Profunda Como El Océano
Vida tras vida
Mantén este voto de principiante
Ayudar a todos los seres a liberarse del sufrimiento
El sol nunca se pone
La luna siempre brilla
El océano se traga toda el agua del universo
Eso eres tú, Ming Hoi.
Estamos agradecidos contigo, Myong Hae Sunim JDPS, por tu desinteresado gran trabajo para nuestra Sangha de Hong Kong. Por favor, regresa rápidamente a cumplir
tus votos de Gran Bodhisattva. ¡Que puedas convertirte en Buda!
Namu Amital Bul
Namu Amital Bul
Namu Amital Bul
DAE KWAN S.S.N.
Departure Poem for Venerable Myong Hae Sunim JDPS
Bright Mind Deep Ocean
Bright as the Sun
Deep Wisdom Like Ocean
Life After After Life
Keep this Beginner’s Vow
Help Beings from Suffering
Sun never sets
Moon always shines
Ocean swallows all the water in the universe
That is you, Ming Hoi
We are grateful to you, Myong Hae Sunim JDPS, for your selfless great work for our
Hong Kong Sangha. Please come back quickly to fulfilling your Great Bodhisattva
Vows. May you become Buddha!
Namu Amital Bul
Namu Amital Bul
Namu Amital Bul
DAE KWAN S.S.N.
Estudiante: ¿Cuál es el significado de una ceremonia de 49 días?
Chong Hae Sunim (Tim Lerch) JDPSN:
Cuando alguien muere, además de un servicio fúnebre que normalmente ocurre tres o siete días después de la muerte, tenemos una ceremonia en el día 49. Tradicionalmente, el período de 49 días después de que alguien muere es visto como un tiempo para que esa persona compruebe su conciencia y digiera su karma. Según las enseñanzas budistas, el bodhisattva Ji Jang Bosal ayuda a los difuntos durante estos 49 días a percibir su karma para que cuando regresen renazcan para ayudar a este mundo, en lugar de continuar en el ciclo de nacimiento y muerte. El budismo religioso enseña que hay una vida en este cuerpo, luego un tiempo de investigación o consideración, y luego una nueva vida en un nuevo cuerpo.Pero la verdad es que no sabemos qué sucede cuando morimos. La enseñanza budista acerca de la muerte puede ser útil ya que nos da una buena sensación, una cierta sensación de confort en este misterio. Este marco que puede ser útil en el proceso de duelo, pero el Buda enseñó que originalmente no hay vida o muerte… nuestro verdadero ser es infinito en tiempo y espacio. La Mente No-Se no tiene un principio o un final. La enseñanza del Maestro Zen Seung Sahn es despertar en este momento y alcanzar nuestra verdadera naturaleza. Cuando mantenemos una Mente No-Se nos enfrentamos a la gran pregunta de la vida y la muerte momento a momento. El gran significado de una ceremonia de 49 días es despertar justo ahora. En realidad, cada vez que alguien muere, nos enseña que debemos despertar, porque nuestras vidas sólo ocurren en este momento [chasquea los dedos]. Sólo eso.
En realidad no tenemos una cosa llamada «vida». Cuando hablamos de nuestras vidas normalmente nos referimos a lo que pasó en el pasado o especulamos sobre lo que podría pasar en el futuro. Pero eso es sólo pensar en lo que ya ha sucedido, ya se ha ido, o lo que puede que nunca suceda. En el Zen decimos, «El pasado ya está muerto, y el futuro es sólo un sueño.» En medio de todo eso de hablar y pensar sobre nuestras llamadas vidas pasamos por alto algo… este momento. Este momento es el único lugar en el que algo que podríamos llamar «nuestra vida» está sucediendo realmente. De hecho, el conmovedor significado de alguien que muere es: ¡despierta ahora!
El Maestro Zen Seung Sahn ha dicho que sólo hay dos tipos de personas: los que mueren pronto y los que mueren después. A todos nos gusta pensar que estamos en la categoría de los que mueren más tarde, pero realmente no lo sabemos, ¿verdad? Entonces, ¿despertaremos o seguiremos soñando con el pasado y el futuro? Durante la ceremonia invitamos a los difuntos a despertar y a conseguir su trabajo correcto. Invitamos a todos los Budas, bodisatvas, todos los grandes maestros y los fallecidos a la sala de dharma y cantamos para que todos se despierten juntos. En ese momento, nos despertamos, el difunto se despierta, y todo el universo se despierta.Alguien me dijo una vez: «Parece que estas ceremonias con todos los cánticos no son sobre el Buda interior, sino sobre algunos Budas exteriores, pidiendo ayuda a algunos Budas exteriores». Le expliqué que cuando acabamos de cantar Ji Jang Bosal, en ese momento aparece el verdadero significado de Ji Jang Bosal. Esa no es una idea sobre Ji Jang Bosal. No estamos mirando dentro o fuera. No estamos cantando nada. Cortamos todo pensamiento y sólo lo hacemos. En ese punto, el universo entero se convierte completamente en uno. La vida y la muerte desaparecen. No hay interior o exterior, ir o venir. Nos convertimos completamente en uno… Ji Jang Bosal. Esta es la forma en que alcanzamos nuestra vida.
